Israel Ollofinjana dirige la One People Commission de l’Alliance évangélique du Royaume-Uni. Il s’agit d’un réseau qui rassemble différents dirigeants d’églises de la circonscription électorale à majorité noire, de la circonscription sud-asiatique, des églises chinoises, des églises latino-américaines et des églises sud-coréennes.
À quoi ressemble le christianisme africain et quel est l’impact des chrétiens africains sur l’Europe ?
Au cours des 50 dernières années, le nombre de chrétiens en Afrique a quintuplé, passant d’un peu plus de 100 millions en 1970 à près de 700 millions en 2020.
Ces chiffres énormes conduisent à une influence croissante au-delà des frontières du continent. En Europe , des milliers d’initiatives ecclésiales menées par des Africains font la différence dans des villes comme Londres, Amsterdam ou Berlin.
Evangelical Focus s’est entretenu avec Israel Oluwole Olofinjana, chef de la One People Commission ( EAUK ). Il connaît bien les églises africaines au Royaume-Uni et a la passion d’amener des chrétiens de toutes les minorités ethniques à travailler ensemble dans la mission.
Question. Comment les concepts de « religion » et plus précisément de « liberté religieuse » sont-ils appréhendés en Afrique ?
Réponse. La vision du monde africaine est religieuse. La religion imprègne et façonne tout ce que nous faisons, depuis même avant la naissance jusqu’après la mort. Vous commencez à voir le contraste lorsque vous comparez cela avec la vision du monde des Lumières européennes. L’Europe, bien sûr, avait l’habitude d’adopter une vision du monde religieuse dans les sociétés pré-modernes, mais avec beaucoup de changements, « Dieu a été déposé et la raison s’est imposée ».
Mais ce paradigme des Lumières, je suis heureux de le dire, n’a pas directement affecté l’Afrique. Cela nous a touchés indirectement, à travers le colonialisme, la mission et d’autres voies, mais la vision du monde religieux en Afrique est encore très intacte. Je ne parle pas seulement du christianisme, mais des religions traditionnelles africaines (dont il existe différents types dans différentes régions) et de l’islam. Ces trois sont les trois principales en Afrique.
Comme l’a noté un philosophe africain, les Africains sont notoirement religieux dans tout ce que nous faisons : avant que les gens ne montent dans les transports en commun, ils prient, quand ils descendent, ils prient, cela façonne le type de travail que vous faites, où vous vivez…
“Les gens voyagent en Afrique et vont dans une église anglicane, catholique ou baptiste, et disent : c’était très pentecôtiste !”Les tensions surgissent autour d’une question particulière : comment le christianisme est-il perçu ? Si elle est considérée comme une religion étrangère, la religion d’un homme blanc, alors elle est perçue comme une imposition aux Africains. Les conflits apparaissent lorsque les gens perçoivent le christianisme comme une menace : « ce n’est pas notre façon de vivre ou de penser ». Mais s’il est compris dans la perspective que le christianisme africain est indigène, en remontant aux Pères de l’Église, alors la conversation change. Cette dernière compréhension n’est souvent pas répandue, en particulier à cause de la façon dont le christianisme a été implanté ; les efforts missionnaires en Afrique ont bien sûr été couronnés de succès mais ont également laissé beaucoup de problèmes.
C’est dans ce contexte que nous pouvons aborder la liberté religieuse et la question des chrétiens persécutés. La façon dont nous abordons la liberté religieuse en Occident est tellement fondée sur l’individualisme, alors qu’en Afrique, les gens voient cela en termes de communauté. Par exemple, si quelqu’un se convertit au christianisme, il y a des implications liées à l’endroit d’où il est converti et à la façon dont cela perturbe parfois l’équilibre de la société et de la communauté. Je ne dis pas que nous ne devrions pas partager l’Évangile, mais il y a eu des erreurs : nous devrions comprendre les sensibilités autour de la religion en Afrique et ce que signifie réellement une conversion pour quelqu’un. Les chrétiens sont-ils vraiment prêts à embrasser cette personne ? J’ai des amis pour qui se convertir de l’islam au christianisme signifiait être totalement ostracisé,
Q. En quoi les dénominations mondiales telles que l’Église anglicane, les baptistes ou les mouvements pentecôtistes sont-elles différentes en Afrique par rapport à l’Europe et à d’autres contextes occidentaux ?
R. Ils sont très différents. L’un des grands changements en Afrique est l’explosion des expressions pentecôtistes et charismatiques du christianisme. Il y a eu divers réveils pentecôtistes en Afrique des années 1920 aux années 60 et 70. Ces expressions connaissent la croissance la plus rapide en Afrique.
Parfois, les gens voyagent en Afrique et vont dans une église anglicane, catholique ou baptiste, et disent : “c’était très pentecôtiste !”. Beaucoup ont quitté les principales dénominations pour rejoindre les églises pentecôtistes au cours des dernières décennies. Ainsi, d’autres confessions chrétiennes essaient souvent d’adopter et de copier des choses utiles – dans la mesure où même l’islam en Afrique copie le pentecôtisme africain !
Donc, si vous allez à un service baptiste moyen, cela pourrait être pentecôtiste et ils pourraient même parler en langues. Le christianisme pentecôtiste a vraiment changé le paysage de plusieurs manières.
Q. En quoi la théologie des églises est-elle différente en Afrique et en Europe ?
A. Il y a beaucoup de particularités… La théologie africaine est plus orale : il y a des histoires, des témoignages, la liturgie inclut la lecture de proverbes et de poèmes africains pour élucider la pensée théologique. Je pense que la théologie occidentale est parfois trop rationaliste, trop abstraite.
En Europe, on verrait comment vous pouvez défendre votre thèse à travers un journal (ce que font aussi les théologiens africains) mais la théologie largement africaine est une théologie pratique, cherchant les expériences des gens, cherchant à contextualiser et indigéniser le christianisme, le rendant pertinent pour le situation politique ou économique. Le christianisme occidental fait aussi cela mais est largement abstrait dans ses opérations.
Dans la lutte avec les réalités des gens, il y a aussi une pensée post-coloniale, des efforts pour décoloniser les paradigmes coloniaux. Il est juste de dire que de nombreuses théologies occidentales ne sont pas post-coloniales, ce n’est que maintenant que nous commençons à rattraper notre retard, il reste encore beaucoup de travail à faire.
Q. A la différence de tous les mouvements porteurs d’espoir en Afrique, il y a aussi des défis, des réalités rapportées dans les médias et dénoncées par des intellectuels africains : abus de pouvoir dans certaines méga-églises, liens étroits avec les dirigeants politiques et corruption, débat autour de la Prospérité Evangile… Que font les bons leaders chrétiens africains pour résoudre ces problèmes ?
R. Je pense que ces défis existent. En fin de compte, chaque forme de christianisme que nous avons a ses propres faiblesses. Il y a parfois des abus de leadership, qui se manifestent parfois par le culte des héros, et des versions extrêmes de l’Évangile de la prospérité qui se prêtent à seulement quelques personnes qui prospèrent aux dépens des masses.
Nous voyons ces problèmes, et ils ont été abordés de diverses manières par les églises. Mais il faut être très prudent, car quand on parle de christianisme africain, il faut parler de « christianismes africains » au pluriel. Ou ‘théologies africaines’. Parlons-nous de théologies qui émanent de contextes francophones ou de pays anglophones ? Parlons-nous de la théologie évangélique africaine ou de la théologie évangélique catholique ?
“Les Pays-Bas, l’Allemagne et la Suède ont beaucoup d’églises africaines, l’Espagne et l’Italie aussi”Donc, oui, il y a des parties qui sont corrompues ou qui ont des problèmes, mais ce n’est pas tout. Juste pour revenir à l’Evangile de la prospérité. Je pense que quiconque a fait une étude plus approfondie autour de l’Evangile de la Prospérité comprendra qu’il existe différentes versions de cette théologie. Celle qui est populaire est celle qui ressemble à une pénitence ou à des indulgences, des idées qui remontent au Moyen Âge sur le fait de payer quelque chose à Dieu pour qu’il puisse vous rendre service – ce sont les versions extrêmes. Mais il existe d’autres versions de l’Évangile de la prospérité qui tournent autour de l’idée que « Dieu va vous faire prospérer afin que vous puissiez être un canal de bénédiction pour votre communauté ». Presque une sorte de « prospérité du Commonwealth », si je peux utiliser le terme ; vous pensez au bien commun des gens de votre communauté. Il existe des versions de cela en Afrique, avec des personnes aidant en termes de développement économique, s’exprimant sur les questions de justice climatique et s’attaquant aux problèmes de pauvreté en Afrique. Ceux-ci ne sont pas largement diffusés. Q. Nous sommes de plus en plus conscients des églises créées dans les villes européennes par des ministères africains, des dénominations, des implantations d’églises de la diaspora. Où les trouve-t-on ?
R. Le Royaume-Uni semble être un endroit où il y a une forte concentration, peut-être à cause de la géographie et du lien entre l’histoire britannique et l’histoire africaine. Certaines églises africaines au Royaume-Uni remontent au 18ème siècle, et il y a eu une prolifération de ces églises au fil du temps.
Les Pays-Bas, l’Allemagne et la Suède ont beaucoup d’églises africaines, l’Espagne et l’Italie aussi.
Et encore une fois, le christianisme africain en Europe n’est pas homogène. Il y a des églises indigènes africaines (AIC), des pentecôtistes africains, des églises africaines au sein des principales dénominations européennes… Donc, il y a ces diverses expressions partout en Europe qui implantent des églises et s’étendent. En fait, certaines des plus grandes églises d’Europe sont dirigées par des Africains. Même en Ukraine, avant la guerre, il y avait une église massive dirigée par un Nigérian.
Q. Le Nigéria serait-il l’un des principaux pays d’où sont envoyés les missionnaires en Europe ? Quels sont les autres ?
R. Il y a beaucoup de missionnaires ghanéens et de chrétiens à travers l’Europe. Aussi des Zimbabwéens, des Gambiens et des Kenyans. Certains sont envoyés intentionnellement, certains sont venus en tant que réfugiés, demandeurs d’asile ou migrants économiques, mais s’engagent néanmoins dans la mission de Dieu dans l’espace européen. Donc, il y a un mélange de différents facteurs, mais les gens s’engagent dans la mission.
Aujourd’hui, un missionnaire moyen en Europe pourrait être un réfugié d’Éthiopie ou un migrant économique du Cameroun. C’est ainsi que les Africains changent notre compréhension de ce qu’est un missionnaire au 21ème siècle.
La présence de missionnaires et d’églises africaines reconnaît le fait que l’Europe est un champ de mission. Avant, l’Europe n’était jamais conçue comme ça, l’accent était toujours mis : « il faut aller en Afrique, il faut aller en Amérique latine ou en Asie ». Mais maintenant, beaucoup sont venus en Europe avec ce sentiment d’appel.
Q. Quelles sont les bonnes contributions que les Africains peuvent apporter aux églises locales dans les sociétés sécularisées d’Europe ?
R. Il y a plusieurs couches à cette question. Il y a des défis à la mission africaine et en même temps il y a une fenêtre d’opportunité ouverte. Les missions européennes en Afrique passaient d’une culture supérieure supposée civilisée à une culture inférieure. Et maintenant, l’agenda laïc en Europe signifie que les gens considèrent que la religion n’est plus pertinente. Bien que nous parlions déjà de « post-laïcité » (où la religion et la laïcité coexistent), il y a toujours une compréhension d’une démocratie libérale et des droits de l’homme dans laquelle la religion est quelque chose qui est confiné à un espace privé, pas au public.
Par conséquent, pour un missionnaire moyen venant d’Afrique, la mission a une double barrière à surmonter : on vient d’une soi-disant « culture en développement » vers un espace développé. Et puis, le défi d’atténuer et de comprendre la pensée laïque avant même de pouvoir s’engager dans la mission.
« Les chrétiens africains en Europe remettent la religion sur la table »D’un autre côté, il y a une opportunité. Je crois fermement que les chrétiens européens, parce que nous avons grandi dans cette culture, ont parfois besoin d’un étranger pour nous aider à élucider le problème et à trouver une solution meilleure et holistique, comme vous le pensez ensemble. Parce que les Africains n’ont pas été façonnés par cette pensée des Lumières, il y a quelque chose dans leur foi qui croit que Dieu est robuste et peut faire l’impossible.
Ce sentiment d’optimisme et de foi que Dieu peut changer les choses est un sentiment que les chrétiens africains ont vraiment apporté. Il n’est pas surprenant qu’ils soient ceux qui grandissent le plus rapidement, en raison de leur foi brute en Dieu, de leur passion et de leur croyance. que des miracles peuvent encore se produire aujourd’hui. Ils n’ont pas été tentés par la vision du monde rationaliste qui réduit notre monde au naturel. Ils croient encore au surnaturel. Cela insuffle l’optimisme et défie la vision du monde laïque. Il dit qu’il n’y a pas que du récit : oui, il y a du naturel mais qu’en est-il du surnaturel ?
Les chrétiens africains d’Europe remettent la religion sur la table. Ils disent : « Dieu existe et, en fait, voici mon histoire personnelle, mon témoignage, qu’en pensez-vous ?
Si nous marchons en partenariat, cela nous aidera à développer et à contextualiser l’évangile pour l’espace européen. Après tout, l’Europe n’est pas monoculturelle. L’Europe elle-même a changé et est désormais très multiculturelle. Nous avons besoin de toute la sagesse divine de Dieu, comme Paul le dit dans Éphésiens chapitre 3, la sagesse aux multiples facettes de Dieu. Nous en avons besoin aujourd’hui dans le contexte européen.
« Il existe avec trois axes. Montrer que le peuple de Dieu Parle d’une seule voix . Et s’engager dans une mission : la mission de Dieu », dit Olofinjana. Le groupe de travail met l’accent sur l’unité interculturelle des églises, les églises interculturelles et la justice interculturelle. « En termes simples : unité, intégration et justice. C’est ce que nous cherchons à faire ».
